弘揚(yáng)孝道文化傳承中華美德

　　——“孝文化與構(gòu)建和諧社會(huì)”高峰論壇在京舉行

　　2009年4月18日至19日，由中華炎黃文化研究會(huì)、中國(guó)倫理學(xué)會(huì)、中國(guó)母親節(jié)促進(jìn)會(huì)、北京東方道德研究所聯(lián)合主辦、華泰汽車集團(tuán)協(xié)辦的“孝文化與構(gòu)建和諧社會(huì)”高峰論壇在首都師范大學(xué)舉行。任繼愈、張豈之、湯一介、張文彬、李寶庫(kù)、張炯、李漢秋、林安梧等各界人士匯聚一堂，就弘揚(yáng)中華孝文化優(yōu)良傳統(tǒng)，建設(shè)民族精神家園，建言獻(xiàn)策進(jìn)行深入研討。本刊擷取部分學(xué)者的發(fā)言，以饗讀者:

　　任繼愈:孝道是中華民族的傳統(tǒng)美德

　　孝道是中華民族的兩大基本傳統(tǒng)道德行為準(zhǔn)則之一，另一個(gè)基本傳統(tǒng)道德行為準(zhǔn)則是忠。幾千年來(lái)中國(guó)人把忠孝視為天性，甚至作為區(qū)別人與禽獸的標(biāo)志。忠孝是圣人提出來(lái)的，卻不是圣人想出來(lái)的，它是我國(guó)古代長(zhǎng)期社會(huì)實(shí)踐的歷史產(chǎn)物�！皣�(guó)”與“家”的關(guān)系協(xié)調(diào)的好，則天下治，反之則亂。保證實(shí)現(xiàn)國(guó)家、君主有效統(tǒng)治的最高原則是“忠”；鞏固基層社會(huì)秩序，增加鄉(xiāng)黨鄰里和睦，父慈子孝的最高原則是“孝”。中國(guó)古代社會(huì)最基本細(xì)胞是家庭，因而，忠孝兩者比較，孝比忠更基本。《十三經(jīng)》中的《孝經(jīng)》把孝當(dāng)做天經(jīng)地義的最高準(zhǔn)則。后來(lái)北宋的張載作《西銘》在《孝經(jīng)》的基礎(chǔ)上融忠孝為一體，從哲學(xué)本體論的高度把倫理學(xué)、政治學(xué)、心性論、本體論組成一個(gè)完整的孝的本體，對(duì)中華民族的發(fā)展，增強(qiáng)民族凝聚力，形成民族價(jià)值的共識(shí)，起了積極作用，功不可沒(méi)。

　　張豈之:研究中華孝文化應(yīng)當(dāng)結(jié)合歷史實(shí)際

　　今年是1919年“五四”運(yùn)動(dòng)九十周年。中華炎黃文化研究會(huì)草擬的“弘揚(yáng)中華文化，建設(shè)民族精神家園”的活動(dòng)方案中有這樣的話:“在我國(guó)歷史長(zhǎng)河中孝文化曾經(jīng)被用來(lái)維護(hù)封建統(tǒng)治。五四運(yùn)動(dòng)反對(duì)封建舊文化、舊禮教，推動(dòng)了社會(huì)進(jìn)步，但傳統(tǒng)文化包括孝文化的精華也曾受到?jīng)_擊”我贊同這個(gè)提法。五四新文化運(yùn)動(dòng)對(duì)于封建禮教的批判，有歷史功績(jī)。例如吳虞對(duì)家族制度的批判，就有理論意義和實(shí)踐意義。在家族制度中，“孝”被用來(lái)維護(hù)封建家長(zhǎng)制，失去了“孝”本有的道德光輝。在五四以前蔡元培寫的《中國(guó)倫理學(xué)史》就指出，“孝”是中國(guó)優(yōu)秀的倫理道德，后來(lái)成為了家族制度的裝飾物，因此，應(yīng)當(dāng)區(qū)別“孝”的正面意義和反面作用。正如學(xué)者們所說(shuō)，今天研究中華孝文化，應(yīng)當(dāng)結(jié)合歷史實(shí)際，區(qū)別什么是孝文化的精華與糟粕。

　　湯一介:“孝”作為家庭倫理的意義

　　“孝”的本質(zhì)是出于人的“仁愛(ài)”的自然本性，它是不帶有“功利性”的。在此，我們需要把孔子的“仁者，愛(ài)人”的“仁學(xué)”展開(kāi)來(lái)討論。先秦儒家認(rèn)為，“親親”必須擴(kuò)大到“仁民”，才是完整的“仁學(xué)”，《郭店楚簡(jiǎn)》中說(shuō):“孝之放，愛(ài)天下之民。”“孝”必須擴(kuò)大到“愛(ài)天下之民”才叫作“仁”，所以又說(shuō):“親而篤之，愛(ài)也；愛(ài)父繼之以愛(ài)人，仁也”�！叭省辈荒苤煌Ａ粼凇皭�(ài)父”，必須擴(kuò)大到“愛(ài)天下之民”上，所以“孝”必須擴(kuò)大，必須“推己及人”，這就是說(shuō)作為家庭倫理的“孝”(親親)，從其以“愛(ài)”為基礎(chǔ)這點(diǎn)說(shuō)，必須擴(kuò)大為一種社會(huì)倫理(仁民)。從而“仁民”，意即為“博愛(ài)”，《孝經(jīng)·三才章》中說(shuō):“(君王)則天之明，因地之利，以順天下……是故先之以博愛(ài)，而民莫遺其親。”如果能使“博愛(ài)”(即推己及人、及物之愛(ài))成為社會(huì)倫理準(zhǔn)則，那么就不會(huì)出現(xiàn)違背家庭倫理的“孝”。這就說(shuō)明“孝”在“仁學(xué)”體系里是十分重要的觀念。因此，從“親親”為基點(diǎn)，擴(kuò)大到“仁民”，以及到于“愛(ài)物”，我們是否可以說(shuō)中國(guó)古代基于孔子的“仁學(xué)”，把“孝”看成是“天之經(jīng)”、“地之義”、“人之行”也是可以理解的。我想，從一個(gè)方面說(shuō)它體現(xiàn)了孔子“愛(ài)人”(博愛(ài))的精義。所以朱熹說(shuō):“仁者”，“在天則盎然生物之心，在人則溫然愛(ài)人利物之心，包四德而貫四端也。”(《朱子語(yǔ)類》卷67)可見(jiàn)，“仁”對(duì)儒家的意義十分重大。

　　李漢秋:異質(zhì)文化的母親節(jié)難于傳承中華孝道

　　我國(guó)的傳統(tǒng)節(jié)日多以協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系為初衷，在發(fā)展中注入強(qiáng)烈的倫理內(nèi)涵，但都是綜合性的，缺少單項(xiàng)突出的人倫主題節(jié)日，如母親節(jié)、情人節(jié)等；而現(xiàn)代社會(huì)又很有表達(dá)這種人倫感情的需要，于是西方的此類節(jié)日就趁虛而入。但異質(zhì)文化的母親節(jié)難于承擔(dān)傳承以上兩方面中華傳統(tǒng)之任。不同文化的母親節(jié)形象代表都有不同的文化個(gè)性，流淌著自己民族文化的血液，承載著自己民族的民族精神。

　　美國(guó)母親節(jié)是美國(guó)文化的產(chǎn)物。最初提出此想的賈維斯夫人是當(dāng)時(shí)美國(guó)格拉夫頓城教會(huì)主日學(xué)校的總監(jiān)，美國(guó)南北戰(zhàn)爭(zhēng)后她在學(xué)校里負(fù)責(zé)講述美國(guó)國(guó)殤紀(jì)念日的課程，講述美國(guó)南北戰(zhàn)爭(zhēng)中捐軀英雄的故事，她提出應(yīng)當(dāng)設(shè)立一個(gè)母親節(jié)，以慰藉為國(guó)貢獻(xiàn)出英勇戰(zhàn)士的母親們。她的愿望未實(shí)現(xiàn)便逝世了，她的女兒安娜·M·賈維斯(1864—1948)終身未婚，一直陪伴母親身邊，1905年她母親逝世，1907年開(kāi)始她為母親遺愿正式發(fā)起創(chuàng)設(shè)美國(guó)母親節(jié)，得到教會(huì)、教堂的支持，她的紀(jì)念活動(dòng)與教會(huì)儀式相結(jié)合于五月的第二個(gè)禮拜天在教堂舉行。經(jīng)過(guò)七年的努力，1914年美國(guó)總統(tǒng)威爾遜宣布美國(guó)母親節(jié)就定在五月份的第二個(gè)禮拜天。從上述可見(jiàn)，美國(guó)母親節(jié)同美國(guó)歷史、美國(guó)宗教有不解之緣，有鮮明的美國(guó)文化的印記。歐洲文化跟美國(guó)文化很密切，但許多歐洲國(guó)家仍有自己的母親節(jié):英國(guó)母親節(jié)在三月份。法國(guó)1928年才設(shè)立母親節(jié)，也沒(méi)有跟著已有的美國(guó)母親節(jié)，而是定在五月的最后一個(gè)星期日。瑞典也是。匈牙利、葡萄牙等也沒(méi)有跟美國(guó)。亞洲國(guó)家印度尼西亞、韓國(guó)等都沒(méi)有取同美國(guó)，泰國(guó)到1976年宣布8月12日為自己國(guó)家的母親節(jié)。阿拉伯地區(qū)的許多國(guó)家以3月21日“春分”為母親節(jié)，都植根于自己的文化。

　　母親節(jié)確有不同的文化根基。我們要在全球經(jīng)濟(jì)一體化進(jìn)程中，堅(jiān)守住中華民族的精神家園；在捍衛(wèi)世界文化多樣性中，展現(xiàn)中華母親節(jié)文化的光彩。

　　王小寧 許健